Masque Tribal Africain

Rare Tribal Antique Masque Dan Masque Côte D'ivoire Art Africain (3204 F)


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Bobo masque africain frappant tel qu'il est, sur son propre tere comme il est assis dans la collection de plu est essentiellement un objet mort. Ce n'est qu'en étant porté et dansé dans le contexte approprié qu'il donne vie et pouvoir. Façonné par les fermiers africains bobo à partir d'un matériau de type chanvre appelé kenaf (hibiscus cannabinus), le terme est africain principalement utilisé dans les cérémonies d'initiation masculine (yela danga) où il sert à côté d'autres masques de fibres comme une représentation de dwo, le fils du dieu créateur, wuro, qui a été laissé sur terre pour médiateur entre l'homme et le dieu africain.

Les bobos africains vivent dans la burkina faso occidentale depuis des siècles et sont considérés comme l'un des groupes les plus anciens de la région. Ce sont des populations rurales, décentralisées, et l'agriculture est une partie essentielle de leur existence quotidienne. La saison sèche (tagaho) et la période de récolte (birewa danga) sont deux périodes importantes de l'année où se produisent des cérémonies impliquant des masques. Un locataire central du système de croyance bobo implique le maintien et le rétablissement de l'équilibre du monde initialement mis en place par le wuro. Ces équilibres, tels que le mâle/la femelle, le village/la nature et le froid/la chaleur, sont fragiles et les humains les perturbent facilement dans leur existence quotidienne.

Par exemple, la récolte consiste à amener les cultures de la brousse dans le village et nécessite donc une attention particulière pour rétablir l'équilibre entre le village et la nature. Contrairement à la plupart des groupes voisins, les bobo-africains sont très conservateurs et protègent leurs traditions religieuses de l'influence extérieure.

C'est peut-être parce que trop de changement pourrait facilement bouleverser l'équilibre prudent et polluer le monde, comme il l'a fait à l'époque coloniale française quand l'application de la propriété privée et de la propriété foncière a gravement modifié le mode de vie bobo. Différents types de masques bobo africains sont faits de feuilles, de fibres et de bois africain et servent à des fins différentes. En général, tous ces masques sont réalisés à l'aide d'une couverture pleine corps de fibres africaines de kenaf lâches et sont considérés comme des représentations de deux qui servent à nettoyer le village, maintenir l'équilibre avec la nature, et intégrer et réintégrer les gens dans le village lors des cérémonies d'initiation.

Alors que les masques en bois peuvent représenter des animaux ou des personnages d'histoires, les masques en fibres comme le tere sont intentionnellement abstraits parce que ce qu'ils représentent est abstrait. Dwo est un esprit dont la présence peut être ressentie, mais non vue, comprise ou décrite en mots. Certains éléments de conception tels que la crête peuvent être liés aux crêtes portées par les jeunes hommes revenant des cérémonies d'initiation, mais beaucoup d'autres éléments de conception sont à la discrétion des artistes dans les paramètres de ce type de masque.

De ce fait, chaque masque est unique et a son propre nom et personnalité. De même, les danses pour masques à fibres, exécutées une à la fois, sont souvent abstraites et jusqu'à l'imagination de l'interprète. Wuro est un dieu de l'action, et sa création est célébrée avec des tourbillons rapides, des retournements, de la gymnastique, des roulottes et des ressorts à main, le tout rehaussé par le mouvement spectaculaire des longues fibres des masques et corps africains couvre les kenafus des masques de fibres africaines et leur tenue d'accompagnement est cultivée dans des champs de millet et récoltée juste avant la saison de performance.

Les fibres sont souvent teintes, le rouge, le blanc et le noir étant les couleurs les plus traditionnelles que l'on puisse obtenir naturellement. Selon l'ethnographe français Guy le moal, il appartient à une famille de masques bobos appelés guarana, qui étaient à l'origine fabriqués à partir de plantes sauvages d'une couleur rougeâtre rappelant les plaies causées par la lèpre. C'est du mot bobo pour lépreux, gwara, que la famille de masques tire son nom grama.

La pigmentation du tere dans la collection de plu est effacée de l'exposition au soleil et de l'utilisation, mais semble avoir été noire, qui s'est fanée à vert foncé, gris, ou une couleur bleuâtre dans les endroits, et ce qui peut avoir été une couleur magenta brillant ou rouge-orange mais a maintenant disparu à un rouge pâle. Africain une fois teint, les fibres sont manipulées avec des techniques de vannerie pour former la tête du masque qui recouvre le visage et peut être tordue et tressée ou laissée libre pour accrocher à la tête en longs brins. Pour les revêtements du corps, les fibres lâches ou tressées peuvent être nouées à une fondation nette. Alors que les masques en bois sont presque toujours fabriqués par des forgerons, les masques en fibres sont créés par les agriculteurs, qui forment la majorité de la société bobo africaine.

Tous les masques de la société bobo sont créés et exécutés uniquement par des hommes, mais ils appartiennent à des familles et dwo et les esprits du buisson sont accessibles à tous les bobo-africains, hommes ou femmes, vieux ou jeunes. Bien que le masque de la collection plu semble correspondre le plus étroitement à ce que le méné décrit comme un tere, il est également unique à partir des exemples du livre le méné les bobo: nature et fonction des masques. Le masque de plu contient de nombreux éléments d'un typique là-bas, tels que la crête, la forme de base de la tête, et les yeux de chaque côté de la tête. Cependant, la crête du plu est constituée de touffes de fibres lâches plutôt que d'être tissées étroitement, et la plupart des brins de fibres accrochés à la tête du masque sont tressés par rapport aux fibres lâches dans les exemples du livre du poulain.

Peut-être plus intéressant encore, les exemples fournis par le poulain montrent clairement le visage du masque et des trous oculaires pour le porteur, alors qu'une grande partie de l'avant du masque plu est cachée par des fibres noires lâches. Cependant, comme nous l'avons mentionné plus haut, la nature abstraite du téré permet aux artistes bobos d'expérimenter de façon à ce que deux masques ne se ressemblent pas exactement, et d'autres chercheurs comme René Bravmann conviennent que le masque plu est très probablement un téré. African le tere en particulier est utilisé dans les cérémonies d'initiation masculine (yele danga) où il sert de subordonné à un masque appelé un kèle, le plus ancien et le plus puissant type de masque africain de fibres. L'initiation masculine parmi les bobos n'est pas un événement ponctuel, mais un processus qui implique plusieurs étapes et peut prendre plus d'une décennie. Au cours de la première étape de l'initiation à l'âge de 10-15 ans, les garçons commencent à apprendre les secrets des masques et le langage secret qui leur est associé.

Vers l'âge de 20 ans, un jeune homme participe à la deuxième étape de l'initiation, qui consiste à sortir dans la brousse pour créer des masques de kèle suivis d'une cérémonie dans le village où les initiés ont le pouvoir d'exécuter les masques. Bien que d'une moindre importance, le tere accompagnerait le kele à ce moment. Un jeune homme n'est considéré comme un adulte à part entière qu'après avoir terminé la troisième étape de l'initiation en démontrant la maîtrise du langage secret, généralement entre 25 et 30 ans. L'initiation masculine est particulièrement importante pour la transmission d'importantes connaissances religieuses d'une génération à l'autre et pour le maintien de la pureté des traditions bobo-africaines.

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  • fait à la main: oui
  • élément modifié: non
  • pays/région de fabrication: cote d'ivoire
  • culture: africaine
  • provenance: historique de propriété non disponible

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